Autor: Josivaldo de França Pereira
Elaborado no século XVII pela famosa Assembléia de Westminster (Inglaterra), o Breve Catecismo forma, juntamente com o Catecismo Maior e a Confissão de Fé de Westminster, a tríade teológica dos símbolos de fé ou padrões doutrinários das igrejas reformadas e presbiterianas.
Segundo o Breve Catecismo, o que é um sacramento? De que maneira ele se torna eficaz para a salvação? Quantos e quais são os sacramentos do Novo Testamento? Para muitos evangélicos é provável que não haja dificuldade em responder essas perguntas. Mas para outros é possível existir uma vaga lembrança acerca do presente tema ou, até mesmo, desconhecimento total.
Os sacramentos não devem ser vistos como mera formalidade pública. Estudá-los (e principalmente vivenciá-los) é uma das tarefas mais gratificantes e enriquecedoras que possa existir. Portanto, o estudo dos sacramentos deve ser feito no intuito de crescermos na graça e no conhecimento de nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo (cf. 2Pe 3.18). Que o Espírito de Deus nos oriente nesse sentido.
Definição, importância e bênçãos dos sacramentos
Muitas definições poderiam ser dadas sobre um sacramento, mas nenhuma é tão direta e objetiva quanto a definição do Breve Catecismo: “Um sacramento é uma santa ordenança, instituída por Cristo, na qual por sinais sensíveis, Cristo e as bênçãos do novo pacto são representados, selados e aplicados aos crentes” (Resposta 92). As referências bíblicas que sustentam a excelente definição do Breve Catecismo são: Mateus 26.26-28; 28.19; Romanos 4.11, dentre outras.
A importância do sacramento está no fato de ser “uma santa ordenança, instituída por Cristo”. Indubitavelmente a Palavra de Deus é o mais importante meio de graça, porém, não podemos subestimar ou diminuir o valor de um sacramento, visto que foi o próprio Deus quem instituiu os dois (a Palavra e os sacramentos) como meios de graça. Além disso, Cristo é o conteúdo central tanto da Palavra quanto dos sacramentos. Um e outro devem ser recebidos pela fé. E receber a Palavra de Deus e os sacramentos pela fé é, segundo Berkhof, “o único modo no qual o pecador pode chegar a ser participante da graça que nos é oferecida na Palavra e nos sacramentos”.
O sacramento, além de ser um privilégio do crente, é um meio de bênçãos espirituais. É por isso que a negligência voluntária dos sacramentos, por parte do crente, resulta em sérios prejuízos espirituais, conforme 1Coríntios 11.29,30.
De que maneira somos beneficiados pelos sacramentos? O Breve Catecismo nos ensina que “por sinais sensíveis, Cristo e as bênçãos do novo pacto são representados, selados e aplicados aos crentes”. Segundo Agostinho (354-430), os elementos sensíveis dos sacramentos são “sinais visíveis de uma graça invisível”, pois representam a purificação espiritual (At 22.16) que na realidade é feita no sangue de Cristo (1Jo 1.7), o sacrifício remidor. Selam a nossa união e vivificação com Cristo. Aplicam as bênçãos da promessa de pertencermos ao Senhor e nos sustentam, alimentando-nos de Cristo.
A eficácia dos sacramentos
“Como se tornam os sacramentos meios eficazes para a salvação? Os sacramentos tornam-se meios eficazes para a salvação, não por alguma virtude que eles ou aqueles que os ministram tenham, mas somente pela bênção de Cristo e pela obra do seu Espírito naqueles que pela fé os recebem” (Pergunta e Resposta 91, cf. 1Pe 3.21; Rm 2.28,29; 1Co 12.13; 10.16,17).
Veja que antes de dizer em que consiste a eficácia dos sacramentos, o Breve Catecismo é cuidadoso ao nos informar sobre o que não torna os sacramentos eficazes. Em primeiro lugar, os elementos sensíveis ou visíveis dos sacramentos não têm, em si mesmos, virtude ou poder algum. Sem dúvida a Assembléia de Westminster tinha católicos e luteranos em mente quando fez a afirmação acima. Porque ambos (católicos e luteranos) defendem, quanto ao batismo, a chamada “regeneração batismal”, atribuindo poder regenerador à água do batismo. Quanto à ceia do Senhor, os primeiros falam de uma “transubstanciação”, isto é, uma transformação do pão em carne de Cristo e do vinho em sangue de Cristo. Os luteranos, mais amenos, mas também anti-bíblicos, enfatizam uma “consubstanciação”, isto é, ensinam que os elementos da ceia não se transformam em substâncias de carne e sangue, porém, Cristo está com e nos elementos da ceia, humanamente glorificado.
Em segundo lugar, a eficácia dos sacramentos também não está na virtude daqueles que os ministram (ex: os pastores). Para os católicos romanos, que consideram o batismo absolutamente essencial para a salvação, é cruel fazer a salvação de alguém depender da presença ou ausência acidental de um sacerdote; então, permitem em caso de emergência que outros batizem, particularmente as parteiras. Nós evangélicos consideramos válido um batismo quando é celebrado por um pastor devidamente credenciado. Mas nem por isso a eficácia do batismo depende do pastor, propriamente dito. Os sacramentos tornam-se meios eficazes para a salvação “somente pela benção de Cristo e pela obra do seu Espírito naqueles que pela fé os recebem” (Resposta 91). E assim os sacramentos fortalecem, confirmam e aumentam a nossa fé e dão testemunho de nossa religião perante os homens.
Os sacramentos do Novo Testamento
Quando se fala em sacramentos do Novo Testamento, subentende-se que há também os sacramentos do Antigo Testamento. Os sacramentos do velho Testamento foram a páscoa e a circuncisão. “Os sacramentos do Novo Testamento são o Batismo e a Ceia do Senhor” (Resposta 93, cf. At 10.47,48; 1Co 11.23-26). A igreja romana aumentou, de maneira injustificada, o número dos sacramentos para sete. Além dos que foram instituídos por Cristo acrescentaram a confirmação, a penitência, as ordens, o matrimônio e a extrema-unção. As igrejas evangélicas não reconhecem os sacramentos de Roma, porque não existe ordem expressa do Senhor para a prática dos mesmos como sacramentos. Por exemplo: O crente pode casar-se, mas não recebeu uma ordem de Cristo, através do Evangelho, para se casar. E embora o matrimônio tenha sido instituído por Deus, não tem a finalidade de ser um meio de graça. O sacramento verdadeiro exige uma cerimônia externa, ordenada por Cristo para confirmação de alguma promessa.
Devemos entender que entre os sacramentos do Antigo e Novo Testamentos existe uma diferença gradual, mas nunca essencial. Quanto à unidade essencial dos sacramentos do Antigo e Novo Testamentos, veja o testemunho do apóstolo Paulo em Romanos 4.11; 1Coríntios 5.7; 10.1-4 e Colossenses 2.11.
A diferença entre os sacramentos do Antigo e do Novo Testamentos é apenas em grau porque 1) os sacramentos do Antigo Testamento tiveram um caráter nacional, apesar de sua significação espiritual; 2) apontavam para frente, para Cristo, e eram selos de uma graça que ainda seria adquirida, enquanto que os sacramentos do Novo Testamento apontam para trás, para Cristo, e para Sua obra consumada; 3) os sacramentos do Novo Testamento transmitem aos crentes uma medida mais rica de graça espiritual.
Aplicação
Qual a aplicação prática dos sacramentos para a nossa vida? Coates interpreta bem o Breve Catecismo quando diz: “Os sacramentos, quando administrados de conformidade com os princípios estabelecidos nas Escrituras, nos fazem relembrar continuamente a grande base de nossa salvação, a saber, Jesus Cristo em Sua morte e ressurreição, e nos fazem lembrar as obrigações que temos de andar de modo digno da chamada mediante a qual fomos chamados”.
Perguntas Para Recapitulação
1.Que bênçãos os crentes recebem através dos sacramentos?
2.De que maneira os sacramentos tornam-se meios eficazes para a salvação?
3.Em quê os sacramentos do AT e NT são iguais? Em quê são diferentes?
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