Teología de la esperanza:

Autor: S M Smith




Información de carácter general
El profesor de la teología sistemática en la universidad de Tubingen, República Federal de Alemania, desde 1967, Jurgen Moltmann, b. 8 de abril de 1926, es uno de los autores principales de la " teología de la esperanza." Él cree que la promesa del dios de actuar en el futuro es más importante que el hecho de que él ha actuado en el pasado. Qué es implicada por este foco en el futuro, sin embargo, no es retiro del mundo con la esperanza de que un mundo mejor se desarrolle de alguna manera, solamente la participación activa en el mundo para ayudar en venir de ese mundo mejor. Los trabajos de Moltmann incluyen la teología de Hope (1964), de Hope y de Planning (1971), de Man (1971), del experimento de Hope (1975), de la experiencia de God (1979), en Dignity humana (1984), y dios en Creation (1986).
Bibliografía
Un J Conyers, dios, esperanza, e History (1988); M D amansa, los orígenes de la teología de Hope (1974).

——

Teología de la esperanza – Información Avanzada
En los últimos años 60 un nuevo acercamiento a la teología emergió. Sus arranques de cinta tempranos eran los alemanes que procuraron hacer la teología y entienden la misión de la iglesia de una rotación en perspectiva interpretativa. Este nuevo acercamiento es un resurrection – teología centrada, en el conocimiento que el resurrection de Cristo es el principio y la promesa de el que deba todavía para venir. El cristiano debe ser visto como " hoper, " quién es impaciente con mal y muerte en esta actual edad. La iglesia se ve como entidad inquietante, enfrentando la sociedad con todas sus seguridades humanas, imperios, y absolutos ideados. La iglesia aguarda una ciudad que viene y, por lo tanto, expone todas las ciudades hechas con las manos. Esta forma de teología existe en el diálogo con otras visiones del futuro, especialmente marxismo, y está parada contra el individualismo del pietist liberal y de teologías existenciales. De algunas maneras es ortodoxa, pero político puede ser absolutamente radical. Las iglesias del tercer mundo han sido influenciadas profundamente por la teología de la esperanza.
Undoubtely una figura central de esta nueva teología es Jurgen Moltmann. El trabajo más influyente de Moltmann es su teología de la esperanza, publicada en inglés en 1967. Este libro es simplemente parte de una abundancia del material ahora que es producido por Moltmann. Es un trabajo de la fuerza espiritual sostenida y de la potencia sistemática, escrito cuando la cultura occidental estaba en el gran fermento. La teología de la esperanza habla de una comprensión del dios como estando delante de nosotros y de el quién hará todas las cosas nuevas. Lo ahora conocen en sus promesas. Habla a un mundo vividly enterado " no todavía " de las dimensiones de la existencia humana y social, y del hecho de que la esperanza en su nivel humano está de la materia de la existencia significativa. Dentro de esta clase de situación, sostenida por una confianza renovada en la visión eschatological o apocalíptica de Scripture, y de reaccionar a las exageraciones individualistas del existentialism theological (e.g., Bultmann), Moltmann ha intentado repensar la teología.
Eschatology no debe ser visto como el capítulo pasado en un libro de textos de la teología sino la perspectiva de la cual todo es ser entendido y ser dado su significado apropiado. Para Moltmann el eschatology es el concepto dominante o central de el cual todo en pensamiento cristiano se fija
Moltmann ve la historia entera de Israel mientras que un peregrinaje histórico único como Israel es enfrentado por el dios de la promesa. La identidad entera de Israle está en la luz de las promesas del dios. En Jesús Cristo el reino futuro está presente, sino como el reino futuro. Su resurrection es los firstfruits del resurrection y puede tener significar solamente dentro de ese horizonte universal del significado. La vida y la salvación cristianas son firstfruits, viviendo en la promesa del futuro del dios en Cristo.
La iglesia debe ser vista como la gente de la esperanza, experimentando esperanza en el dios que está presente en sus promesas. El reino que viene da a iglesia una visión mucho más amplia de la realidad que " simplemente " una visión privada de la salvación personal. La iglesia debe disputar todas las barreras que han sido construidas por el hombre para la seguridad; desafía todas las estructuras que absolutize, y todas las barreras erigidas entre la gente en el nombre de la realidad que es venir en Jesús Cristo. El reino que viene crea la visión de enfrentamiento y que transforma para la misión de la gente del dios.
Aunque Moltmann es quizás el más visible, él no es el único teólogo de la esperanza. El teólogo Wolfhart Pannenberg de Lutheran es otro que ha hecho absolutamente bien conocido en los Estados Unidos puesto que los últimos 60s. su dirección editorial de un trabajo programático, de la revelación como History (1968), y de su Jesús, God y Man (1968) ya le han dado un lugar significativo en la correspondencia theological. En la revelación como historia, Pannenberg ha producido un ensayo dominante que contenía " tesis dogmáticas en la doctrina de la revelación." En este trabajo encontramos una comprensión de toda la realidad en los términos del eschaton, el acontecimiento de Cristo como el principio, proleptically, de ese futuro, y del concepto del dios como el dios del futuro.
Apocalíptica es la categoría theological dominante, porque solamente en el dios de la voluntad del final véase como dios, y solamente en la luz de este extremo está el resurrection de Jesús Cristo visto en su contexto universal apropiado. El trabajo masivo de Pannenberg sobre Christology es otra tentativa de repensar esta doctrina crucial " del extremo." Defienden a Jesús Cristo mientras que mismo poniéndolo defiende al dios y mismo al hombre, y el resurrection como acontecimiento en historia y el significado dado dentro de un horizonte conceptual apocalíptico. Aquí, está de hecho una nueva y prometedora tentativa de defender y de afirmar el testigo de la iglesia a Cristo como dios y manual
De un énfasis mucho más político viene el trabajo del teólogo católico Johannes B Metz. En su teología del mundo (1968) tenemos una tentativa seria de repensar la misión de la iglesia en la luz de la orientación futura de la fe bibical. El teólogo Carl Braaten de Lutheran es quizás el abogado americano principal de esta clase de teología y de su significado para la teología y la iglesia. Su trabajo programático es el futuro de God (1969).
Es, por supuesto, verdad eso desde la publicación de la búsqueda de Albert Schweitzer del Jesús histórico al final del siglo, la iglesia ha estado vividly enterado de eschatology. Pero cuál debía ser hecho con él? Era simplemente una " cáscara conceptual " del primer siglo (Harnack)? Era el lenguaje mythological vivo del ultimacy existencial (Bultmann)? Era simplemente un error substituido por la iglesia (Loisy)? No, dice a teólogos de la esperanza. Han estudiado el testigo bibical largo y difícilmente. Han escuchado seriamente el clima filosófico de su tiempo, afilando especialmente su conocimiento histórico a través del ala izquierda de la tradición hegelian (Feuerbach, Marx, y Bloch). Afirman que el tiempo ha venido repensar la teología en la luz de los telos.
La reflexión de Theological puede tomar varios estilos. Un acercamiento es tomar una doctrina como central y pensar de él al resto de su agenda theological. La doctrina central se convierte en el cubo y otras doctrinas son los rayos de una rueda conceptual del carro. Luther hizo esto con gran potencia con la doctrina de la alineación; Barth, asimismo, con la encarnación de los teólogos del hijo de la esperanza ha hecho eschaton su centro conceptual. Su primer movimiento es utilizar este centro para afirmar el significado y la significación de Jesús Cristo. El eschaton no es una vergu|enza; algo, da la significación personal y universal del cristianismo en un mundo que piense, planes, y sueños en términos de los miedos, de las esperanzas, y de los esquemas futuros. Además, esta forma de hacer la teología proporciona a una manera de considerar la misión de la iglesia en términos de las aplicaciones más grandes el hombre en comunidad y la cuestión de la revolución. Sigue habiendo la promesa de este esfuerzo ser considerado completamente. Seguramente de su propia perspectiva ningún modelo theological puede ser absoluto.
En la cara crítica, las preguntas se presentan ciertamente. Se parece ésa con todo el foco en el extremo, una pregunta simple se presenta sobre el principio. Cómo la creación y la caída cabe adentro? Estaría como fácil conceptuar una clase de dualism con el dios finalmente " que gana " en el extremo? Esto no se comtempla seguramente, pero cuál es? Además, Moltmann se parece tener mucha dificultad el incorporar de cualquier pensamiento de un juicio futuro como condenación. Pero si el Cristo – acontecimiento es la " presencia del futuro " y si es la pista al destino de todos, después es la iglesia en su testigo y misión cualquier cosa más que el harbinger de la verdad de todos los hombres? Hay ninguna discusión verdadera que se hará? Hay ninguna discusión verdadera que se hará? Hay ninguna condenación en el futuro?
Resurrection en la biblia está a vida o la condenación. Finalmente, no es esta teología no más que una muestra de los tiempos? Porque nuestro materialism y narcissism nos han cegado al dios como presencia viva, ahora hemos conjurado una teología para explicar de alguna manera esto poniéndolo en el futuro? Tiene virtud (esperanza) hacen el niño de la necesidad trágica? Las críticas tales como éstos, al menos necesario, no necesitan guardarnos de explorar las posibilidades de pensamiento " de los telos."

Bibliografía
F Herzog, ed., el futuro de la esperanza; M E Marty y D G Peerman, eds., nueva teología No. 5; W Capps, tiempo invade la catedral; J McQurrie, pensando de dios; D P Scaer, " teología de la esperanza, " en tensiones en teología contemporánea; J M Robinson y J B Cobb, eds., teología como historia.


Seja o primeiro a comentar

Faça um comentário

Seu e-mail não será divulgado.


*